Umbanda é uma religião natural que segue minuciosos ensinamentos de várias vertentes da
Humanidade.
Ela traz lições de amor e fraternidade sendo cósmica em seus conceitos e
Transcendental em seus fundamentos.
A essência, os conceitos básicos da Lei de Umbanda fundamentam-se no seguinte:
- Existência de um Deus único
- Crença de entidades espirituais em evolução
- Crença em orixás e santos chefiando falanges que formam a hierarquia espiritual
- Crença em guias mensageiros
- Na existência da alma
- Na prática da mediunidade sob forma de desenvolvimento espiritual do médiun.
Essas são as principais características fundamentais das Leis de Umbanda, uma
religião que prega a Paz, a União e a Caridade.
A Umbanda tem como lugar de culto o templo, terreiro ou Centro, que é o local
onde os Umbandistas se encontram para realização de suas giras, sessões.
Gira de Umbanda é um termo cujo significado é sessão umbandista, com cânticos,
danças, rezas e benzimentos. As giras internas são fechadas para os que estão se
iniciando na religião, desenvolvendo a mediunidade; as giras externas, abertas ao
público, destinam-se atendimento dos consulentes e resolução dos mais diferentes
problemas.
A gira é um ritual mágico utilizado na umbanda para a manifestação dos espíritos
através da possessão
Atendimento fora da gira são as consultas particulares, onde as pessoas conversam
com nossas entidades, a fim de obter ajuda e conselhos para suas vidas, curas,
desobsessões e para resolver problemas espirituais diversos.
Nas giras dos terreiros ou em consultas particulares o processo é mesmo, os
médiuns incorporados pelos seus guias (pretos-velhos, caboclos, crianças etc),
procedem ao atendimento espiritual ao público, em que todos são convidados a se
consultarem com um guia e/ou a tomar um “passe”,
As entidades que são incorporadas pelos médiuns podem ser divididas entre:
Orixás: Xangô, Ogum, Exu, Oxum, Nanã, Iemanjá, Iansã, Obaluayê, Oxumaré,
entre outros.
Guias: Pretos- velhos, Caboclos, Boiadeiros, Crianças, Exus, Marinheiros e Orientais.
Normalmente, esse guia de luz, que comanda é um Preto-Velho ou Caboclo .
Na umbanda os médiuns que recebem os guias são chamados, aparelhos.
A incorporação é chamada também transe mediúnico, ou seja, os guias se apossam
do corpo do médium para realizar seus trabalhos.
Existem três categorias de médiuns, inconsciente, semi-inconciente e consciente.
GUIAS E PROTETORES DA UMBANDA
GUIAS UMBANDISTAS
CABOCLOS: espíritos de índios e mestiços, notadamente os das tribos Tupi-Guarani; são silvícolas brasileiros que viveram antes e depois da descoberta do Brasil.
Há certa analogia com Oxossi, orixá africano, dadas as características de ambientes: MATAS
PRETOS VELHOS: Espíritos de negros e negras que morreram à época do cativeiro.
ERES: Espíritos que mantém o psiquismo infantil e crianças brancas, negras e
índias que morreram em tenra idade.
BAIANOS: Espíritos que quando encarnados, habitavam a Bahia ou nordeste do
Brasil.
MARINHEIROS: pessoal que morreu nos mares ou eram marinheiros.
BOIADEIROS: Vaqueiros que trabalhavam nos sítios e fazendas, aí morrendo.
CIGANOS: Espíritos de ciganos, pertencentes as mais variadas tribos, que querem difundir suas crenças e costumes.
POVO D AGUA: Espíritos ainda envoltos em mistérios, pois raramente falam e emitem um canto triste e encantador.
EXÚS: Entidade muito controvertida, uns acham que só trabalham para o mal.
Não é verdade. Eles têm um senso de justiça muito apurado conhecem a magia e a
usam bem. Tanto fazem o mal, como podem fazer o bem, depende muito da direção
que o médium dá a essas entidades.
QUIUMBAS OU RABOS DE ENCRUZA: muitas vezes confundidos com Exú, são
espíritos malfeitores, ladrões, bêbados que só fazem o mal e obsedam criaturas.
São almas errantes, com a condição de serem maldosos.
EGUNS: espíritos de gente comum, tidas como sofredores, levianos, zombeteiros
ou perturbados que não aceitaram ou não perceberam ainda a condição de
falecidos e que se encostam a encarnados, transmitindo-lhes suas dores, idéias,
doenças, sofrimentos físicos e morais que os vitimaram, vícios e outras
perturbações, sem, entretanto, terem conhecimento disso. Normalmente depois de
doutrinados e orientados , deixam a pessoa em paz e procuram o seu próprio
crescimento espiritual, vindo, muitas vezes a auxiliar a própria pessoa que antes
obsedavam.
SINCRETISMO NA UMBANDA
Houve um triste tempo em nosso país onde os negros trazidos à força da África
sofriam com a saudade de seus lares, parentes e amigos. Obrigados a uma
rotina de maus tratos torturante sentiam falta de seus ritos tradicionais com
danças, cantos e louvores aos orixás de sua terra. Ao observarem a fé de seus
senhores totalmente direcionada aos cultos católicos, os negros passaram a
disfarçar seus hábitos religiosos usando os santos da igreja como “sombra” para
seus deuses. Colocavam imagens católicas no meio de suas rodas e louvavam
durante a noite as suas divindades, sempre dizendo aos feitores que era o jeito
africano de homenagear os santos de seus senhores. Estes, por sua vez,
estranhavam os batuques e os cantos em linguagem indecifrável, o que fazia
tudo parecer feitiçaria, mas ficavam tranqüilizados ao saberem que eram festas
para os santos católicos, chegando, às vezes, a freqüentar as rodas religiosas.
Desse pequeno embuste surgiu a tradição do uso de imagens católicas para
identificar os santos de Umbanda e Candomblé, o que na realidade não existe.
Claro está que hoje esse sincretismo deixou de ser necessário, mas os pais no
santo admitem que ao se ter uma imagem para direcionar suas preces e pedidos,
os filhos sentem-se mais a vontade, pois os orixás são forças da natureza,
energia vibrante do vento, da chuva, do fogo e assim por diante. Como
relacionar nossas orações a essas energias sem uma imagem que as torne mais
“palpáveis”? Temos também um problema relacionado a isso que é a falta de
imagens umbandistas para os santos de nossa fé, com exceção feita a Iemanjá,
que todo o povo já relaciona à bela imagem da moça vestida de azul. Os outros
orixás não têm uma imagem para ser colocada em nossos congás, portanto,
continuamos a colocar em nossos altares os santos católicos e confiamos, sim,
neles e nos orixás que sabemos não ter essa representação. Hoje existem vários
terreiros que exibem em suas casas imagens dos santos do Candomblé. É
errado? Não. Tudo vale desde que haja o respeito e a fé necessários para um
bom trabalho. Que as mentes estejam direcionadas para a energia que o congá
nos transmite e eleve nossos pedidos e pensamentos até o Pai celestial e que os
santos, católicos ou não, nos ajudem como mensageiros Dele, que na verdade os
são. Respeitemos então o sincretismo como tradição que devemos aceitar e
resguardar para o futuro de nossa religião. A Umbanda é um celeiro de fé e nela
cabem todas as espécies de crenças que possam nos levar ao objetivo maior de
amor e caridade pregado pelas nossas entidades.